مادة علوم القرآن، درس حول مصادر التفسير بالرأي؛ من كتاب مناهل العرفان في علوم القرآن لمحمد عبد العظيم الزُّرْقاني، لفائدة تلاميذ السنة الثانية من التعليم الإعدادي العتيق، الدرس الرابع عشر.
أهداف الدرس
- أن أتعرف أهم مصادر التفسير بالرأي.
- أن أستنتج خصائص التفسير بالرأي.
- أن أستحضر أهمية مصادر التفسير بالرأي في بيان هدي القرآن الكريم.
تمهيد
من الأسس التي يقوم عليها كل علم مصادرُه التي تُستَمَدُّ منها قضاياه ومسائلُه، والتفسير علم له مصادره، وقد سبق أن رأينا مصادر التفسير بالمأثور، وبقي أن نعرف مصادر التفسير بالرأي؛ لأن تجلية هدايات القرآن الكريم، وبيان أحكامه وحكمه تتوقف عليهما معا.
فما مصادر التفسير بالرأي؟ وما خصائص هذه المصادر؟
النصوص
قال الزرقاني -رحمه الله-: «وهاك بيانا بأشهر من ألف في التفسير بالرأي من أهل السنة ومؤلفاتهم:
- الإمامان جلال الدين محمد المحلي، وجلال الدين عبد الرحمن السيوطي. وهما صاحبا التفسير المعروف بتفسير الجلالين.
- الإمام البيضاوي، صاحب التفسير المسمى: أنوار التنزيل وأسرار التأويل.
- الإمام فخر الدين الرازي، صاحب التفسير المسمى: مفاتيح الغيب.
- أبو السعود الطحاوي، صاحب التفسير المسمى: إرشاد العقل السليم إلى مزايا القرآن الكريم
- شهاب الدين الألوسي، صاحب التفسير المسمى: روح المعاني.
- نظام الدين الحسن بن محمد النيسابوري، صاحب التفسير المسمى: غرائب القرآن ورغائب الفرقان.
- محمد الشربيني الخطيب، صاحب التفسير المسمى: «السراج المنير في الإعانة على معرفة كلام ربنا الخبير.
- عبد الله بن أحمد النسفي، صاحب التفسير المسمى: مدارك التنزيل وحقائق التأويل».
[مناهل العرفان: 2/62-63 بتصرف]
الفهم
الشرح
هَـاكَ: اسم فعل أمر، بمعنى خُذْ.
استخلاص المضامين
أستخلص مضمون النص
التحليل
قد عرفنا مما سبق أن التفسير بالرأي منه المحمود الجائز، ومنه المذموم غير الجائز، والحديث هنا عن التفسير بالرأي المحمود، وهذه أهم مصادره، وأبرز خصائصها، مرتبة حسب الترتيب الزماني لوفيات أصحابها.
أولا: تفسير الفخر الرازي (ت: 606هـ)
هو تفسير «مفاتيح الغيب»، المشهور بتفسير الفخر، للإمام فخر الدين الرازي محمد ابن العلامة ضياء الدين عمر، المشهور بخطيب الريّ، وهذا التفسير موسوعةٌ في علمِ الكلام، وعلومِ الكونِ والطبيعةِ، وقد سلك في تفسيره مسلك الحكماء، فصاغ أدلته في مباحث الإلهيات على نمط استدلالاتهم العقلية، ولكن مع تهذيبها بما يوافق أصول أهل السنة، وكذلك تعرض لشبههم بالنقض والتفنيد في كثير من المواضع. كما أنه سلك طريقة الطبيعيين في الكونيات، فتكلم في الأفلاك والأبراج، وفي السماء والأرض، وفي الحيوان والنبات، وفي أجزاء الإنسان، وغير ذلك مما جَرَّ إليه الاستدلال على وجود الله جل جلاله.
ثانيا: تفسير البيضاوي (ت: 685هـ)
يسمى «أنوار التنزيل وأسرار التأويل»، للإمام ناصر الدين بن سعيد البيضاوي، وهو كتاب جليل دقيق، جمع بين التفسير والتأويل على قانون اللغة العربية، وقرر الأدلة على أصول أهل السنة، وقد التزم أن يختم كل سورة بما يروى في فضلها من الأحاديث، غير أنه لم يَتَحَرَّ فيها الصحيح، وأحسن حواشيه المتداولة حاشية الشهاب الخفاجي، وإن كان له حواشٍ أخرى كثيرة، منها: حاشية سعدي أفندي، وحاشية الرَّوْشَني، وحاشية الشَّشْتري، وحاشية الشِّيرواني، وحاشية السَّمَرْقَنْدِي على تفسير الفاتحة، وحاشية الإسفراييني على جزء (عَمَّ)، وحاشية ابن أمير خان على سورة الملك.
ثالثا: تفسير النسفي (ت: 710هـ)
واسمه «مدارك التنزيل وحقائق التأويل» لأبي البركات عبد الله بن أحمد بن محمود النسفي، وهو كتاب جليل، متداول مشهور، سهل دقيق، قال فيه صاحب كشف الظنون: هو كتاب وسط في التأويلات، جامع لوجوه الإعراب والقراءات، متضمن لدقائق علم البديع والإشارات، ليس بالطويل الممل، ولا بالقصير المخل.
رابعا: تفسير النيسابوري (ت: 850هـ)
واسمه «غرائب القرآن ورغائب الفرقان»، لنظام الدين الحسن بن محمد النيسابوري. يمتاز هذا التفسير بسهولة عبارته، وبتحقيق ما يحتاج إلى تحقيق، مع قصد وخلو من الحشو، وقد عُني بأمرين يلتزمهما: الكلام على القراءات، والوقوف، في أول كل مرحلة من مراحل التفسير، والكلام على التأويل الإشاري في آخر كل مرحلة من تلك المراحل.
خامسا: تفسير الجلالين
وهو للإمامين الجليلين: جلال الدين محمد المحلي (ت: 864 هـ) وجلال الدين عبد الرحمن السيوطي (ت:911هـ)، كتابٌ قيّم، سهل المأخذ إلى حدٍّ ما، مختصرُ العبارة كثيرا، يكاد يكون أعظم التفاسير انتشارا ونفعا، وإن كان أصغرها أو من أصغرها شرحا وحجما، تداولته طبقات مختلفة من أهل العلم وغيرهم، وطبع طبعات كثيرة متنوعة. طبع مرة وحده مجردا، وأخرى بحاشية المصحف، وثالثة مع حاشية الصاوي، ورابعة مع حاشية الجمل، وأوسع حواشيه حاشية الجمل، وكان كثير من فطاحل العلماء يختارونه لأعلى دراسة عرفت في التفسير باعتباره مادة أساسية يدورون حولها، ويستلهمون وحيها.
سادسا: تفسير الخطيب الشربيني (ت: 977هـ)
واسمه «السراج المنير في الإعانة على معرفة كلام ربنا الخبير» للعلامة الشيخ محمد الشربيني الخطيب، وهو تفسير عظيم، يُعنى بثلاثةِ أشياء: تقريرِ الأدلة وتوجيهِها، والكلامِ على المناسبات بين السور والآيات، وسردِ كثير من القصص والروايات.
سابعا: تفسير أبي السعود (ت: 982هـ)
وهو «إرشاد العقل السليم إلى مزايا القرآن الكريم»، لأبي السعود محمد بن محمد بن مصطفى الطحاوي. هذا التفسير غاية في بابه، رائع ممتاز، يستهويك حسن تعبيره، وتروقك سلامة تفكيره، ويروعك ما أخذ نفسه به من تجلية بلاغة القرآن، والعناية بهذه الناحية المهمة في بيان إعجازه، مع سلامة في الذوق، وتوفيق في التطبيق، ومحافظة على عقائد أهل السنة، وبعدٍ عن الحشو والتطويل.
ثامنا: تفسير الألوسي (ت: 1270هـ)
اسمه «روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني»، للعلامة شهاب الدين محمود الألوسي، وهذا التفسير من أجلّ التفاسير، وأوسعها وأجمعها، نظم فيه روايات السلف بجانب آراء الخلف المقبولة، وأثناء نقله عن التفاسير يبدي رأيه حرا فيما ينقل، مع استطراد إلى الكلام على الأمور الكونية، والصناعة النحوية، ويتوسع في ذلك، وإذا تكلم عن آيات الأحكام استوفى مذاهب الفقهاء وأدلتهم، كثير الاستشهاد بأشعار العرب على ما يذهب إليه من المعاني اللغوية، ويُعنى بإظهار وجه المناسبات بين السور، وبين الآيات.
التقويم
- لماذا سمي تفسير الجلالين بهذا الاسم ؟
- أُبرز خصائص تفسير النسفي، وتفسير الألوسي.
- ما أهمية مصادر التفسير بالرأي في بيان هدي القرآن الكريم؟
الاستثمار
يقول أبو الحسن الماوردي -رحمه الله- مبينا منهجه في التفسير: «ولما كان ظاهر الجلي مفهوما بالتلاوة، وكان الغامض الخفي لا يعلم إلا من وجهين: نقل واجتهاد جعلت كتابي هذا مقصورا على تأويل ما خفي علمه، وتفسير ما غمض تصوره وفهمه، وجعلته جامعا بين أقاويل السلف والخلف، وموضحا عن المؤتلف والمختلف، وذاكرا ما سنح به الخاطر من معنى يحتمل، عبرت عنه بأنه محتمل، ليتميز ما قيل مما قلته ويعلم ما استخرج مما استخرجته. وعدلت عما ظهر معناه من فحواه، اكتفاء بفهم قارئه، وتصور تاليه؛ ليكون أقرب مأخذا وأسهل مطلبا». [النُّكت والعيون، لأبي الحسن علي بن محمد البصري البغدادي الشهير بالماوردي: 1/21].
أعرف بأبي الحسن الماوردي -رحمه الله- وبكتابه «النكت والعيون».
ما الخصائص المميزة لتفسير الماوردي؟
الإعداد القبلي
أقرأ نص الدرس المقبل، وأجيب عما يأتي:
- أبين حقيقة الاتجاه الفقهي في التفسير.
- أبحث عن أهم مصادر التفسير الفقهي، وأعرف بها.
